La scrittrice Najwa Barakat parla del suo ultimo libro “L’inquilina”

Essere migrante è come condividere

la casa con persone di altre culture,

primo passo per il dialogo:

è la metafora del libro «L’inquilina».

Parla l’autrice Najwa Barakat

*

TANTI MONDI IN UN MONOLOCALE

di Laura Silvia Battaglia

(c) Avvenire 13 gennaio 2010

Najwa Barakat ha messo a fuoco una condizione che ormai è inseparabile dalla realtà dei migranti metropolitani: la condivisione dell’appartamento e/o del palazzo da parte di persone di etnie differenti. Perché il primo passo per il dialogo comincia da qui, dall’incrocio dei profumi delle cucine etniche su per le scale, dai silenzi e/o dagli schiamazzi not­turni tra una finestra e l’altra. Ma non solo: essere migranti a Parigi ­come questa scrittrice, nata a Bei­rut, dove ha studiato teatro e cine­matografia, e che lavora in Francia dal 1985 come giornalista per la stampa e la radiotelevisione – si­gnifica vivere il mondo in un mo­nolocale. Due le strade possibili, in un’esistenza come questa: sottrarsi al mondo, rintanandosi lì dentro, o sforzarsi di trovare una collocazio­ne in un ambiente che tende a in­casellare il migrante in categorie non sue.

Dunque, ecco L’inquilina (Epoché, pp. 150, euro 13,50), uni­co testo scritto dall’autrice in fran­cese (ad oggi, Barakat ha pubblica­to 5 romanzi su sei in arabo, tra cui Ya Salam!, sempre di Epoché), un po’ per mettersi alla prova, un po’ per dire, a chi non l’avesse capito, che, oltre che libanese, lei si sente anche francese.

«Avevo bisogno di una lingua straniera affinché la straniera che ero potesse espri­mersi e sentirsi un po’ a casa. Da qui l’uso, in questo romanzo, di u­na lingua che non è la mia lingua madre, che non mi ha cullata, alle­vata, né cambiato i pannolini». Il primo segnale del «melting pot» nelle città è la necessità di condi­videre la casa o il palazzo con per­sone di altre culture. È un’espe­rienza che mette a dura prova il dialogo o può anche essere diver­tente?

« L’Inquilina è il mio tentativo di a­dottare Parigi come lei aveva adot­tato me, e il mio sogno di ottenere un permesso di soggiorno nella lingua francese. Parlare una lingua, infatti, non è come scriverla. Il par­lato è una specie di visto, lo scritto è più una carta d’identità o un pas­saporto. Tuttavia, pur cercando di comunicare con l’Altro, so che po­trei essere una straniera coriacea. Sono provocatoria, posso sia chiu­dermi sia aprirmi poiché sono se­lettiva e critica nei confronti di tut­te le culture, compresa la mia. Per un francese, il fatto che io condivi­da la sua lingua interrogandolo, fa­cendogli delle domande, è un’e­sperienza positiva o negativa? Si sentirà offeso, felice, interessato, o­norato, sminuito? È questo il pun­to. Comunque sia, l’Altro è sempre una fonte di interrogativi, paure, dubbi, messe in questione. Però è anche apertura, dialogo, arricchi­mento, diversità, tolleranza, oriz­zonte. I due aspetti non sono sepa­rabili. È una sfida doppia, una me­daglia a due facce. E chi afferma il contrario nuoce, in modo inconsa­pevole e involontario, alla causa che crede di difendere».

In questo libro lei racconta la sua esperienza di immigrazione con i­ronia. Ma cede anche a tristezze, come quando riflette sulla neces­sità del ritorno in patria, al corag­gio che può mancare nel tornare, alle strane città che si scelgono. Quanto incide la nostalgia sullo stato d’animo del migrante?

«L’unico modo di rendere fisici, reali, tutti questi anni passati in un altrove, lontano dal mio paese d’o­rigine colpito da una guerra civile che non finisce di finire, era di rac­contarli. Una maniera di archiviare un tempo che mi sfugge, un tempo in frantumi che non scorre né si accumula ma che, come un corpo agonizzante, ha dei respiri, dei mo­menti di veglia, di fremito, di tre­gua, prima di entrare in periodi di letargia totale. Il tempo in esilio non è il tempo reale, normale. È del tutto diverso. E questo lo può capire soltanto uno straniero. Non so se si tratta di nostalgia. Ma l’es­sere umano non è forse la creatura nostalgica per eccellenza, per defi­nizione? Non siamo forse tutti e­ternamente nostalgici del tempo che passa, della nostra gioventù, nostri ricordi, della nostra in­fanzia, del peccato originale e del paradiso perduto? Ho come l’im­pressione che i problemi del no­stro mondo attuale su cui si attac­cano delle etichette tipo ‘scontro di civiltà’, ‘problemi d’immigra­zione’, ‘dialogo tra Nord e Sud’, in realtà siano il riflesso di quel ma­lessere originario di cui abbiamo perso la definizione lungo la stra­da ».

Lei dice «Sono stufa di dovermi giustificare a causa della mia dif­ferenza ». Quante stupidità e pre­giudizi un migrante è costretto a dovere sfatare sulla sua patria? Però quanti stereotipi e false con­vinzioni il migrante si fa sul Paese che lo ospita? Alla fine, il rischio di equivoci non è vicendevole?

«In effetti, come potrei criticare l’altro senza fare autocritica? E soprattutto quando il risultato si rive­la, per quanto mi riguarda, total­mente negativo, quasi nullo! La si­tuazione però è quasi identica da una parte e dall’altra. Il mondo cosiddetto occidentale al quale, gra­zie alla sua evoluzione e al progres­so, spetterebbe il compito di con­durre il mondo verso il discerni­mento e l’intelligenza, sta regre­dendo a vista d’occhio. E si vedono Paesi di grandi civiltà come la Francia e l’Italia smarrirsi in consi­derazioni inutili e superflue, per non dire ipocrite e alla lunga noci­ve, dove si argomenta sull’estrema destra, sull’Islam come ‘religione di terroristi’, sull’immigrazione che è un male assoluto da estirpa­re, sulla Turchia impossibile da an­nettere all’Europa perché musul­mana e via dicendo. Tutto ciò co­munque non scusa né giustifica in alcun modo la deriva del mondo non-occidentale. Poiché quest’ul­timo non soltanto regredisce e ba­sta, ma corre anni luce all’indietro a una velocità spaventosa che lo sta conducendo dritto al suicidio. Resta comunque una piccola sfu­matura, tutto sommato non così piccola, che mi fa paragonare la si­tuazione alla lotta tra un dinosauro e un insetto, senza alcun disprezzo per i mezzi di distruzione di cui di­spongono entrambi».

Il mondo in un monolocale: quan­te cose del suo Libano lei colloca nei suoi metri quadri francesi?

«Tre anni fa ho traslocato in un ap­partamentino non lontano dal monolocale dove viveva L’inquili­na. È strana questa sensazione di sdoppiamento attraverso i luoghi, che siano posti geografici o luoghi di vita. Quando ho lasciato il Liba­no nel pieno della guerra civile, per anni ho fatto lo stesso sogno ricor­rente: mi sforzavo di uscire da una casa, e mi vedevo mentre guardavo me stessa farlo. E andavo in panico all’idea di essere doppia, ossia qui e là allo stesso tempo. Questo per dirle che, tutte le volte che passo vicino al mio monolocale, mi sem­bra sempre di abitarci ancora. Non parlo di ricordi ma di una realtà fi­sica, concreta. Idem per la mia città, Beirut, e per tutti i posti in cui ho vissuto. Ed è anche vero il con­trario. Questi luoghi lasciano in me delle parti di loro che mi porto dentro, così come io lascio loro u­na parte di me. La memoria è un universo straordinario che non ri­conosce frontiere, epoche, sistemi né ordini. La memoria di uno stra­niero – uso questo termine perché esiliato non mi piace – è ancora più straordinaria perché si inventa dei riferimenti che non si assem­blano, in una specie di geografia cubista di cui è l’unico a custodire il segreto. È il suo modo di affron­tare il suo nuovo luogo di vita, di reinventarlo inventandogli una storia, pur sapendo nell’intimo che non ne diventerà mai il proprieta­rio e che ne resterà per sempre un inquilino».